La energía vital Qi
medicina tradicional china (TCM) evalúa observaciones y fenómenos en pacientes en cinco fases de transformación. Se asigna un elemento a cada fase de cambio, pero está en constante cambio. Los cinco elementos chinos son: madera, fuego, tierra, metal y agua.
El aprendizaje de los 5 elementos no se trata de la apariencia de los elementos individuales, sino de conexiones funcionales. Existen numerosas relaciones entre los cinco elementos. Lo más importante es probablemente que un elemento surge del otro, un elemento promoviendo al otro en un orden infinito.
Transferida a la relación interpersonal, se llama regla madre / hijo (ciclo de alimentación): la madera se hace de agua, la madera se hace de fuego, el fuego se convierte en tierra (cenizas), la tierra o en la tierra se vuelve metal, metal o mejor de mineral la tierra rica se convierte en agua y el agua vuelve a ser madera ... Por el contrario, los elementos se debilitan entre sí, hablamos de la relación hijo / madre (ciclo debilitante): la madera bebe agua, el agua lava el metal y los minerales, el metal desplaza a la tierra, la tierra sofoca el fuego, el fuego consume madera, la madera consume agua… También hay una relación abuela / nieto (ciclo de domesticación): aquí se salta un elemento. Así, el fuego derrite el metal, pero simultáneamente el agua lo extingue.
La suma de todos los fenómenos de una fase de transformación se llama círculo funcional (chin.: Zang Fu). Aquí, los meridianos, las estaciones y, especialmente importante para el diagnóstico, los sentimientos y las emociones se asignan a los elementos individuales.
La siguiente lista ofrece una descripción general: Fase de transformación Madera: Fase de transformación Fuego: Fase de transformación Tierra: Fase de transformación Metal: Fase de transformación Agua:
- Meridianos: hígado, vesícula biliar
- Estación: primavera
- Clima: ventoso
- Dirección: East
- Color verde
- Sabor: Agrio
- Tejido: músculos, tendones
- Tipo de enfermedad: cólicos, neuralgia.
- Órgano sensorial: ojo
- Emoción: Ira
- Meridianos: intestino delgado, corazón, pericardio, 3 veces más cálido
- Temporada: Verano
- Clima: caliente
- Dirección: Sur
- Color rojo
- Sabe amargo
- Tejido: vasos sanguíneos
- Tipo de enfermedad: inquietud, fiebre
- Órgano sensorial: lengua
- Emoción: alegría, pasión
- Meridianos: estómago, bazo
- Temporada: finales de verano
- Clima: húmedo
- Dirección: Centro
- Color amarillo
- Sabor: Dulce
- Tejido: tejido conectivo y graso
- Tipo de enfermedad: acumulación de moco, edema.
- Órgano sensorial: boca
- Emoción: preocupación
- Meridianos: pulmón, colon
- Temporada: Otoño
- Clima: Seco
- Dirección: Oeste
- Color blanco
- Sabor: Caliente
- Tejido: piel, mucosas, sistema inmunológico
- Tipo de enfermedad: enfermedades de la piel
- Órgano sensorial: nariz
- Emoción: dolor
- Meridianos: riñón, vejiga
- Temporada de invierno
- Clima: frío
- Dirección: Norte
- Color azul
- Sabor: Salado
- Tejido: hueso
- Tipo de enfermedad: degeneración, artrosis
- Órgano sensorial: oído
- Emoción: Miedo
In la medicina tradicional china, el sistema de flujo energético está representado por el cuerpo como un sistema de los llamados meridianos en los que fluye el Qi. Los meridianos llevan los nombres de los órganos asignados. Nuevamente, hay canales Yin y Yang.
A cada lado del cuerpo, 12 meridianos corren simétricamente. Estos se dividen en 3 circuitos (frontal, posterior y lateral). Un circuito consta de 4 meridianos y suministra energía a todo el cuerpo. Para obtener una descripción detallada de los meridianos individuales y su curso, consulte el artículo "Acupuntura puntos y enseñanzas de los meridianos ”.
- Meridianos de la circulación ventral / frontal: pulmón (Lu), colon (Di), estómago (Ma), bazo (Mi)
- Meridianos de la circulación dorsal / posterior: corazón (He), intestino delgado (Dü), vejiga (Bl), riñón (Ni)
- Meridianos de circulación lateral / lateral: pericardio (Pe), 3Heater (3E), vesícula biliar (Gb), hígado (Le)
